In de wereld van vandaag is Jamyang Khyentse Wangpo een onderwerp dat de aandacht heeft getrokken van mensen van alle leeftijden en interesses. Van de impact ervan op de samenleving tot de invloed ervan op de populaire cultuur: Jamyang Khyentse Wangpo is een referentiepunt in ons leven geworden. Of we nu de implicaties ervan in de politiek, het belang ervan in de geschiedenis of de relevantie ervan in het heden bespreken, Jamyang Khyentse Wangpo is een onderwerp gebleken dat de moeite waard is om diepgaand te onderzoeken. In dit artikel gaan we verschillende aspecten van Jamyang Khyentse Wangpo analyseren, van de oorsprong tot de huidige impact, met als doel een complete en verrijkende visie op dit onderwerp te bieden.
Jamyang Khyentse Wangpo | ||||
---|---|---|---|---|
![]() | ||||
Tibetaans | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ | |||
Wylie | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
Traditioneel Chinees | 妙吉祥智悲自在 | |||
Vereenvoudigd Chinees | 妙吉祥智悲自在 | |||
Hanyu pinyin | Miào Jíxiáng Zhìbēi Zìzài | |||
|
Jamyang Khyentse Wangpo (Yaru Khyungchen Drag (Dilgo, Derge), 1820 - 1892) was een belangrijk Tibetaans tulku, boeddhistisch leraar en tertön. Hij was de medeoprichter en leider van de oecumenische Rimé-beweging van het Tibetaans boeddhisme. Andere oprichters waren Jamgon Kongtrül Lodrö Thaye en Choggyur Lingpa. Zijn mogelijk belangrijkste termaleer is de Rinchen Terzö.
Op een leeftijd van twaalf jaar werd Wangpo erkend als de reïncarnatie van Jampa Namkha Chimey en kreeg hij de naam Jamyang Khyentse Wangpo Künga Tenpey Gyaltsen Pälsangpo.
Op zijn eenentwintigste ontving hij de volledige inwijding als monnik van Minling Khenchen Rigzin Sangpo in het klooster Mindroling. Bij elkaar kreeg hij les van meer dan 150 leraren die voortkwamen uit alle belangrijke scholen van het Tibetaans boeddhisme - sakya, gelug, kagyü en nyingma - die uit alle regio's van Tibet kwamen: U, Tsang, maar ook uit Oost-Tibet.
Na zijn dood werden meerdere reïncarnaties erkend, waaronder de reïncarnatie van het lichaam in Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, de reïncarnatie van de spraak in Beru Khyentse en de reïncarnatie in de geest in Dilgo Khyentse.