Zen

Zen
Chinese naam
Traditioneel Chinees	禪
Vereenvoudigd Chinees	禅
transcripties Standaard Mandarijn Hanyu Pinyin Verveeld Wade-Giles Ch'an2 IPA Hakka Pha̍k-fa-sṳ Sam Yue: Kantonees Jyutting Sim4 Zuidelijk Min Hokkien POJ Siân Midden-Chinees Midden-Chinees dʑjen
Vietnamese naam
Vietnamees alfabet	Meditatie
Chữ Han	禪
Koreaanse naam
Hangul	선
Hanja	禪
transcripties Herziene romanisering Seon
Japanse naam
kanji	禅
Kana	Allemaal
transcripties Romanization Zen

Deel van een serie on
zenboeddhisme
Belangrijkste artikelen Zen Chinese Chan Japanse Zen Korean Seon Vietnamees Meditatie Zen in de Verenigde Staten
Leringen Leegte Bodhisattva-ideaal Alleen bewustzijn Boeddha-natuur Boeddhaschap Eén voertuig Zen en Sutra's Leerstellige achtergrond van Zen Kensho Satori Plotselinge Verlichting Tien foto's van het hoeden van ossen Vijf rangen van Tozan
Praktijken Zazen Zes perfecties Bodhisattva gelofte Bodhisattva voorschriften Shikantaza Sesshin Dhāraṇī Loopmeditatie Nianfo Chan Koan Hua Tou Samu (Zen) Ōryōki Prostratie (boeddhisme) Boeddhistisch gezang Dharma-gevechten Kyōgai Zen-poëzie Zen-kalligrafie
Zen geschrift Indiase Mahayana-teksten Prajñaparamita soetra's Lankavatara Soetra Śrīmālādevī Sūtra Lotus Soetra Vimalakirti Sutra Avatamsaka Sutra Mahaparinirvana Soetra Chinese teksten Twee ingangen en vier praktijken raṅgama Sūtra Het ontwaken van het geloof Vajrasamadhi Sutra Sutra van volmaakte verlichting Platform Soetra Bloemlezing van de Patriarchale Zaal Transmissie van de lamp
tradities East Mountain onderwijs Sanjiejiao Oxhead school Heze school Hongzhou-school Vijf Huizen van Chán Tibetaanse chan Truc Lam Plum Village-traditie Orde van Interbeing Jogye-bestelling Kwan Um Zen-school Taego-bestelling Rinzai school Sōtō school Ōbaku school Sanbo Kyodan Witte Pruim Asanga Ordinary Mind Zen School Zen vredestichters
Personen Chan in China Klassiek Bodhidharma Hongren Shenxiu Huineng (Enō) Shenhui Mazu Daoyi (Baso) Shitou Xiqian (Kisen) Huangbo Dongshan Liangjie (Tozan) Xuefeng Yicun (Seppo) Linji Yixuan (Rinzai) Zongmi Yunmen Wenyan (Ummon Bun'en) Yongming Yanshou Dahui Zonggao (Tahui) Post-klassiek Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Eigentijds Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen in Japan Eisai Nanpo Shōmyō Dogen Shuho Myocho Hakuin Ekaku Seon in Korea Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền in Vietnam Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thih Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Westerse zen DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki hsuan hua Seungsahn Sokei-an Categorie: Zenboeddhisten
Instelling Dharma-overdracht Zen afstammingsgrafieken Zen-rangen en hiërarchie Zen organisatie en instellingen Zen-verhalen
Gerelateerde scholen Sanlun Weishí Huayan Tiantai Shingon Tendai Zuiver Land Boeddhisme
v t e

Deel van een serie on
Mahāyāna-boeddhisme
Unieke doctrines Bodhisattva Geest van ontwaken Boeddha-natuur Bekwame middelen transcendente wijsheid De transcendente deugden Leegte De bewustzijnsleer Drie lichamen van de Boeddha Niet-blijvend Nirvana Eén voertuig Bodhisattva voorschriften en Geloften Zuivere landen
Boeddha en bodhisattva Shakyamuni Amitabha Akshobhya Bhaiṣajyaguru vairocana Mañjuśrī Avalokitesvara Vajrapani Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra land
Mahayana soetra's Prajñāpāramitā sūtra's Mahāratnakūṭa Sūtra Pure Land Sutra's Lalitavistara Sūtra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdśa Buddhāvataṃsaka Sūtra Daśabhumika Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathagatagarbha sūtra's Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Gouden Licht Sutra Mahāratnakūṭa Sūtra Tathāgataguhyaka Sūtra Akṣayamatinirdeśa Kāraṇḍavyūha Sūtra
grote scholen Mādhyamaka Yogacara Tiantai Tendai Huayan Zen Shingon Puur land nichiren Vajrayana Tibetaans boeddhisme Dzogchen
Belangrijke historische figuren Nagarjuna Asvaghosha Āryadeva Lokakṣema Kumārajīva Vasubandhu Asanga Zhiyi Bodhidharma Boeddhapalita Bhavaviveka Dignaga Dharmakirti Xuanzang Candrakirti Shantideva Shantarakshita Abhayākaragupta Atisha
Regionale tradities Han Chinees Japan Korea Vietnam Tibetaans Nepal Nieuwaar Bhutan Mongolië
v t e

Deel van een serie on
Boeddhisme
Begrippenlijst Index schets
Geschiedenis Tijdlijn De Boeddha Pre-sektarisch boeddhisme Raden Zijderoute-overdracht van het boeddhisme Achteruitgang op het Indiase subcontinent Latere boeddhisten Boeddhistisch modernisme
Dharma Concepts Vier nobele waarheden Noble Eightfold Path Dharma wiel Vijf aggregaten vergankelijkheid Lijden Niet-zelf Afhankelijke oorsprong Middenweg Leegte Moraliteit Karma Wedergeboorte Samsara Kosmologie
boeddhistische teksten Boeddhavacana vroege teksten Tripitaka Mahayana Sutra's Pāli Canon Sanskriet literatuur Tibetaanse canon Chinees kanon Post-canon
Praktijken Drie juwelen Boeddhistische wegen naar bevrijding Vijf leefregels Perfecties Meditatie Filosofische redenering Devotionele praktijken Verdiensten maken Herinneringen Mindfulness Wijsheid Sublieme verblijven Hulpmiddelen voor verlichting monasticism Leken leven Boeddhistisch gezang Bedevaart vegetarianisme
Nirvana Ontwaken Vier stadia Arhat Pratyekaboeddha Bodhisattva Buddha
tradities Theravada Pali Mahayana hinayana Chinese Vajrayana Tibetaans Navayana Nieuwaar
Boeddhisme per land Bhutan Brazilië Cambodja China India Indonesië Japan Korea Laos Maleisië Mongolië Myanmar Rusland Singapore US Sri Lanka Taiwan Thailand Tibet Vietnam
religie portaal
v t e

Zen (Chinese: 禪; pinyin: Verveeld; Japanse: 禅, geromaniseerd: zen; Korean: 선, geromaniseerd: Seon; Vietnamees: Meditatie) Is school- of Mahayana-boeddhisme dat is ontstaan ​​in China tijdens de Tang-dynastie, bekend als de Chan-school (Chanzong 禪宗), en ontwikkelde zich later tot verschillende onderscholen en takken. Vanuit China verspreidde Chán zich naar het zuiden Vietnam en werd Vietnamees Thiền, noordoost naar Korea worden Seon-boeddhisme, en naar het oosten Japan, worden Japanse zen.

De term zen is afgeleid van de Japanse uitspraak van de Midden-Chinees woord 禪 (verveeld), een afkorting van禪那(chánnà), wat een Chinese transliteratie is van de Sanskriet woord ध्यान dhyāna ("meditatie").^{[let op 1]} Zen benadrukt rigoureus zelfbeheersing, meditatie-beoefening en de volgende inzicht in aard van de geest (見性, Ch. jiànxìng, JP. kensho, "waarnemen van de ware aard") en aard van de zaak (zonder arrogantie of egoïsme), en de persoonlijke uiting van dit inzicht in het dagelijks leven, vooral voor het voordeel van anderen. Als zodanig legt het de nadruk op kennis alleen van soetra's en leer, en bevordert direct begrip door spirituele oefening en interactie met een ervaren leraar of Meester.

Zen-onderwijs put uit talrijke bronnen van Sarvastivada-meditatiebeoefening en vooral Mahāyāna-gedachten yogachara Tathagatagarbha sūtra's Laṅkāvatāra SūtraEn Huayan-school, met de nadruk op Boeddha-natuur, totaalEn Bodhisattva-ideaal. De Prajñāpāramitā literatuur, net zoals Madhyamaka dacht, zijn ook van invloed geweest op de vormgeving van de apofatisch en soms beeldenstorm aard van zen retoriek.

Daarnaast worden de Chan-school werd ook beïnvloed door Taoïstische filosofieVooral Neo-daoïstisch dacht.

Etymologie

Het woord Zen is afgeleid van de Japanse uitspraak (kana: ぜん) van de Midden-Chinees woord 禪 (Midden-Chinees:; pinyin: Verveeld), die op zijn beurt is afgeleid van de Sanskriet woord dhyāna (ध्यान), wat ongeveer kan worden vertaald als "contemplatie", "absorptie" of "meditatieve staat".

De eigenlijke Chinese term voor de "Zen-school" is禪宗(pinyin: Chánzōng), terwijl "Chan" alleen verwijst naar de beoefening van meditatie zelf (Chinese: 習禪; pinyin: xichán) of de studie van meditatie (Chinese: 禪學; pinyin: chánxué) hoewel het vaak wordt gebruikt als een verkorte vorm van Chanzong.

"Zen" is van oudsher een eigennaam, omdat het gewoonlijk een bepaalde boeddhistische sekte beschrijft. In recentere tijden wordt de kleine letter "zen" gebruikt bij het bespreken van de filosofie en werd officieel toegevoegd aan de Merriam-Webster woordenboek anno 2018.

Praktijk

Dhyana

De praktijk van dhyana or meditatie, vooral zitmeditatie (坐禪,Chinese: zoòchán, Japanse: zazen / ざぜん) is een centraal onderdeel van het zenboeddhisme.

Chinees boeddhisme

De praktijk van Boeddhistische meditatie voor het eerst ingevoerd China door de vertalingen van Een Shigao (fl. ca. 148–180 n.Chr.), en Kumārajīva (334-413 CE), die beiden vertaalden Dhyāna soetra's, die invloedrijke vroege meditatieteksten waren, meestal gebaseerd op de yogacara (yoga praxis) leer van de Kashmiri Sarvastivada circa 1e-4e eeuw CE. Tot de meest invloedrijke vroege Chinese meditatieteksten behoren de Anban Shouyi Jing (安般守意經, Soetra op ānāpānasmṛti), De Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經, Sutra van zittende dhyāna samādhi) en de Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, Dharmatrata dhyāna sutra). Deze vroege Chinese meditatiewerken bleven tot ver in de moderne tijd invloed uitoefenen op de zenbeoefening. Bijvoorbeeld de 18e eeuwse Rinzai Zenmeester Torei Enji schreef een commentaar op de Damoduoluo Chan Jing en gebruikte de Zuochan Sanmei Jing als bron bij het schrijven van dit commentaar. Torei geloofde dat de Damoduoluo Chan Jing was geschreven door Bodhidharma.

Terwijl dhyāna verwijst in strikte zin naar de vier dhyana'sin Chinees boeddhisme, dhyāna kan verwijzen naar verschillende soorten meditatietechnieken en hun voorbereidende praktijken, die nodig zijn om te oefenen dhyāna. De vijf belangrijkste soorten meditatie in de Dhyāna soetra's in ānāpānasmṛti (opmerkzaamheid van de ademhaling); patikūlamanasikāra meditatie (aandacht voor de onzuiverheden van het lichaam); maitrī meditatie (liefdevolle vriendelijkheid); de contemplatie op de twaalf schakels van pratyasamutpādaund contemplatie op de Boeddha. Volgens de moderne Chan-meester Shen Yen, worden deze praktijken de "vijf methoden om de geest tot rust te brengen of tot rust te brengen" genoemd en dienen ze om de geest te concentreren en te zuiveren, en ondersteunen ze de ontwikkeling van de stadia van dhyana. Chan deelt ook de praktijk van de vier fundamenten van mindfulness en de drie poorten van bevrijding (leegte of śūnyatā, tekenloosheid of animitta en wenseloosheid of apraṇihita) met vroeg boeddhisme en klassiek Mahayana.

Wijzend op de aard van de geest

Volgens Charles Luk was er in de vroegste tradities van Chán geen vaste methode of formule om meditatie te onderwijzen, en waren alle instructies eenvoudigweg heuristische methoden om wijzen naar de waarheid aard van de geest, ook gekend als Boeddha-natuur. Volgens Luk wordt deze methode de "Mind Dharma" genoemd, en geïllustreerd in het verhaal (in de Bloem preek) van Śākyamuni Boeddha die stil een bloem omhoog houdt, en Mahākāśyapa glimlachend terwijl hij het begreep. Een traditionele formule hiervan is: "Chán wijst rechtstreeks naar de menselijke geest, om mensen in staat te stellen hun ware aard te zien en boeddha's te worden."

De geest observeren

Volgens John McRae "is een van de belangrijkste kwesties in de ontwikkeling van de vroege Ch'an-doctrine de afwijzing van traditionele meditatietechnieken", dat wil zeggen geleidelijke zelfperfectie en de praktijken van contemplatie op de onzuiverheden van het lichaam en de vier fundamenten. van mindfulness. Volgens John R. McRae wordt de "eerste expliciete verklaring van de plotselinge en directe benadering die het kenmerk van de religieuze praktijk van Ch'an zou worden" geassocieerd met de Oostelijke Bergschool. Het is een methode met de naam "Degene behouden zonder te aarzelen" (shou-i pu ik, in het Engels), degene de zijn aard van de geest, wat wordt gelijkgesteld met de Boeddha-natuur. Volgens Sharf richt men in deze praktijk de aandacht van de objecten van ervaring naar de aard van de geest, het waarnemende subject zelf, dat wordt gelijkgesteld met Boeddha-natuur. Volgens McRae lijkt dit type meditatie op de methoden van 'vrijwel alle scholen van het Mahāyāna-boeddhisme', maar verschilt daarin dat 'er geen voorbereidende vereisten, geen morele vereisten of voorbereidende oefeningen worden gegeven' en 'zonder stappen of gradaties is. , begrijpt en is verlicht, alles in één ongedifferentieerde praktijk."^{[let op 2]} Sharf merkt op dat het begrip "Mind" door radicale subitisten werd bekritiseerd en werd vervangen door "No Mind", om verzakelijking te voorkomen.^{[let op 3]}

Meditatie handleidingen

Vroege Chan-teksten leren ook vormen van meditatie die uniek zijn voor Mahayana Boeddhisme, bijvoorbeeld Verhandeling over de essentie van het cultiveren van de geest, die de leringen van de 7e eeuw weergeeft Oostbergschool leert een visualisatie van een zonneschijf, vergelijkbaar met die in de Sutra van de contemplatie van de Boeddha Amitáyus.

Latere Chinese boeddhisten ontwikkelden hun eigen meditatiehandleidingen en -teksten, een van de meest invloedrijke zijn de werken van de Tiantai patriarch, Zhiyi. Zijn werken leken enige invloed te hebben uitgeoefend op de vroegste meditatiehandleidingen van de eigenlijke Chán-school, een vroeg werk dat het wijdverbreid geïmiteerde en invloedrijke Tso-chan-i (Principes van zitmeditatie, ca. 11e eeuw), die geen vipassana beoefening die tot wijsheid leidt (praja), maar beveelt alleen het beoefenen van samadhi aan, wat zal leiden tot de ontdekking van inherente wijsheid al aanwezig in de geest.

Gangbare hedendaagse meditatievormen

Mindfullness van ademhalen

Tijdens zitmeditatie (坐禅, Ch. zoòchán, JP. zazen, ko. jwaseon), beoefenaars nemen meestal een positie in zoals de lotushouding, halve lotus, Birmaansof seiza, vaak met behulp van de dhyāna mudra. Vaak wordt een vierkant of rond kussen op een gewatteerde mat gebruikt om op te zitten; in sommige andere gevallen kan een stoel worden gebruikt.

Om de geest te reguleren, worden zenstudenten vaak gestuurd ademhalingen tellen. Ofwel worden zowel uitademingen als inademingen geteld, of slechts één. De telling kan oplopen tot tien, en dan wordt dit proces herhaald totdat de geest is gekalmeerd. Zen-leraren houden ervan Omori Sogen leer een reeks lange en diepe uitademingen en inademingen als een manier om je voor te bereiden op regelmatige ademmeditatie. De aandacht wordt meestal gevestigd op het energiecentrum (dantian) onder de navel. Zenleraren promoten vaak diafragmatische ademhaling, waarin staat dat de adem uit de onderbuik moet komen (bekend als hara of tanden in het Japans), en dat dit deel van het lichaam iets naar voren moet uitzetten als men ademt. Na verloop van tijd zou de ademhaling soepeler, dieper en langzamer moeten worden. Wanneer het tellen een last wordt, wordt aanbevolen om eenvoudigweg het natuurlijke ritme van de ademhaling met geconcentreerde aandacht te volgen.

Stille verlichting en shikantaza

Een veel voorkomende vorm van zitmeditatie wordt "Stille verlichting" genoemd (hoofdstuk XNUMX). mozhao, Jp. mokusho). Deze praktijk werd traditioneel gepromoot door de Caodong school van Chinees Kan en is geassocieerd met Hongzhi Zhengjue (1091-1157) die verschillende werken over de praktijk schreef. Deze methode is afgeleid van de Indiase boeddhistische praktijk van de unie (sk. Yuganaddha) van śamatha en vipaśyanā.

In Hongzhi's praktijk van 'non-duale objectloze meditatie' streeft de bemiddelaar ernaar zich bewust te zijn van de totaliteit van verschijnselen in plaats van zich te concentreren op een enkel object, zonder enige tussenkomst. conceptualiseren, inhalig, doel zoekenof subject-object dualiteit.

Deze praktijk is ook populair in de grote scholen van Japanse zen, maar vooral Stō, waar het beter bekend staat als Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Gewoon zitten"). Een aanzienlijke tekstuele, filosofische en fenomenologische rechtvaardiging van de praktijk is te vinden in het werk van de Japanse Stō Zen-denker Dogen, vooral in zijn Shōbōgenzo, bijvoorbeeld in de "Principes van Zazen" en de "Universeel aanbevolen instructies voor Zazen". Hoewel de Japanse en Chinese vormen vergelijkbaar zijn, zijn het verschillende benaderingen.

Hua Tou en Kōan contemplatie

Tijdens het Tang-dynastie, gōng'àn (JP. koan) literatuur werd populair. Letterlijk "openbare zaak" betekenend, waren het verhalen of dialogen, die leringen en interacties ertussen beschreven Zenmeesters en hun studenten. Deze anekdotes geven blijk van het inzicht van de meester. Kōan zijn bedoeld om het niet-conceptuele inzicht (praja) waar de boeddhistische leer naar verwijst. Tijdens de Song-dynastie, werd een nieuwe meditatiemethode gepopulariseerd door figuren als Dahui, die heette kanhua chan ("observeren van de zin" meditatie), die verwijst naar contemplatie op een enkel woord of zin (de huatoe, "kritische zin") van a gong'àn. In Chinees Kan en Koreaanse Seon, deze praktijk van "het observeren van de huatoe"(hwadu in het Koreaans) is een veelgebruikte methode. Het werd onderwezen door de invloedrijke Seon-meester Chinul (1158-1210), en moderne Chinese meesters zoals Shen Yen en Xuyun. Maar terwijl Dahui beroemde kritiek had op 'stille verlichting', niettemin 'veroordeelde hij stilzitten niet volledig; in feite lijkt hij het te hebben aanbevolen, althans aan zijn monastieke discipelen'.

In het Japans Rinzai school, koan introspectie ontwikkelde zijn eigen geformaliseerde stijl, met een gestandaardiseerd curriculum van kōans, die achtereenvolgens moeten worden bestudeerd en "geslaagd". Dit proces omvat gestandaardiseerde "controlevragen" (sassho) en gemeenschappelijke sets van "capping-zinnen" (jakugo) of poëziecitaten die door studenten als antwoorden uit het hoofd worden geleerd. De beheersing van een bepaalde kōan door de zenstudent wordt aan de leraar gepresenteerd in een privé-interview (in het Japans aangeduid als dokusan, daisanof gezond). Hoewel er geen uniek antwoord is op een kōan, wordt van beoefenaars verwacht dat ze hun spirituele begrip tonen door middel van hun antwoorden. De docent kan het antwoord goed- of afkeuren en de leerling in de juiste richting begeleiden. De interactie met een leraar staat centraal in Zen, maar maakt de Zen-beoefening ook kwetsbaar voor misverstanden en uitbuiting. Kōan-onderzoek kan tijdens worden geoefend zazen (zitmeditatie), kinhin (loopmeditatie), en tijdens alle activiteiten van het dagelijks leven. Het doel van de oefening wordt vaak genoemd kensho (iemands ware aard zien), en moet worden gevolgd door verdere oefening om een ​​natuurlijke, moeiteloze, nuchtere staat van zijn te bereiken, de "ultieme bevrijding", "weten zonder enige vorm van verontreiniging".

Kōan-beoefening wordt vooral benadrukt in Rinzai, maar het komt ook voor in andere scholen of takken van zen, afhankelijk van de leerlijn.

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, van Skt. buddhānusmṛti "herinnering van de Boeddha") verwijst naar het reciteren van de naam van de Boeddha, in de meeste gevallen de Boeddha Amitabha. In het Chinees Chan, de Puur land beoefening van nianfo gebaseerd op de zin Nāmó Āmítuófó (Homage to Amitabha) is een veel beoefende vorm van zenmeditatie die bekend werd als "Nianfo Chan" (念佛禪). Nianfo werd beoefend en onderwezen door vroege Chan-meesters, zoals Daoxin (580-651), die leerde dat men "de geest aan één boeddha moet binden en uitsluitend zijn naam moet aanroepen". Ook wordt de praktijk aangeleerd van Shenxiu Kuan-hsin lun (觀心論).

De Ch'uan fa-pao chi (傳法寶紀, Taisho # 2838, ca. 713), een van de vroegste Chan-geschiedenissen, laat ook zien dat deze praktijk wijdverbreid was in de vroege Chan:

Komt tot de generatie van jen, ju en Ta-tung stond de dharma-deur wijd open voor volgelingen, ongeacht hun capaciteiten. Allen riepen onmiddellijk de naam van de Boeddha aan om de geest te zuiveren.

Bewijs voor de beoefening van nianfo chan is ook te vinden in Changlu Zongze's (overleden ca. 1107) Chanyuan qinggui (De regels van zuiverheid in het Chan-klooster), misschien wel de meest invloedrijke Ch'an monastieke code in Oost-Azië.

Nianfo werd nog steeds onderwezen als een vorm van Chan-meditatie door latere Chinese figuren zoals Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben en Tianru Weize. Tijdens het laat Ming, werd de traditie van Nianfo Chan-meditatie voortgezet door figuren als Yunqi Zhuhong en Hanshan Deqing. Chan cijfers zoals Yongming Yanshou generally advocated a view called "mind-only Pure Land" (wei-hsin ching-t’u), which held that the Buddha and the Pure Land are just mind.

Deze praktijk, evenals de aanpassing ervan aan de "nembutsu koan" werd ook gebruikt door de Japanners Ōbaku school van Zen. Nianfo chan wordt ook beoefend Vietnamees Thien.

Bodhisattva deugden en geloften

Aangezien Zen een vorm is van Mahayana-boeddhisme, het is gebaseerd op het schema van de bodhisattva pad, dat is gebaseerd op de beoefening van de "transcendente deugden" of "perfecties" (skt. paramita, Ch. bōluómì, JP. baramitsu) evenals het nemen van de bodhisattva geloften. De meest gebruikte lijst van zes deugden is: vrijgevigheid, morele training (Incl. vijf voorschriften), geduldig uithoudingsvermogen, energie of inspanning, meditatie (dhyana), wijsheid. Een belangrijke bron voor deze leringen is de Avatamsaka-soetra, waarin ook het terrein wordt geschetst (bhumi's) of niveaus van het bodhisattva-pad. De pāramita's worden genoemd in vroege Chan-werken zoals Bodhidharma's Twee ingangen en vier praktijken en worden gezien als een belangrijk onderdeel van geleidelijke teelt (jianxiu) door latere Chan-figuren zoals Zongmi.

Een belangrijk element van deze praktijk is de formele en ceremoniële afname van toevlucht in de drie juwelen, bodhisattva geloften en voorschriften. Verschillende reeksen leefregels worden in Zen gevolgd, waaronder de vijf voorschriften, "tien essentiële leefregels"En zestien bodhisattva-voorschriften. Dit wordt meestal gedaan in een inwijdingsritueel (Ch. shu jiè, Jp. Jukai, Ko. sugye, "de voorschriften ontvangen"), die ook wordt uitgevoerd door leken volgelingen en markeert een leek als een formele boeddhist.

De Chinese boeddhistische praktijk van vasten (Zhai), vooral tijdens de uposatha dagen (Ch. zhairi, "dagen van vasten") kan ook een onderdeel zijn van Chan-training. Chan-meesters kunnen langdurig absoluut vasten, zoals geïllustreerd door meester Hsuan Hua's 35 dagen vasten, die hij ondernam tijdens de Cubaanse raketten crisis voor het genereren van verdienste.

Fysieke teelt

Traditionele vechtsporten, zoals Japans boogschieten, andere vormen van Japans budo en Chinese vechtsporten (gngfu) zijn ook gezien als vormen van zen praxis. Deze traditie gaat terug tot de invloedrijke Shaolin-klooster in Henan, die de eerste geïnstitutionaliseerde vorm van ontwikkelde gongfu. Door de laat Ming, Shaolin gngfu was erg populair en wijdverbreid, zoals blijkt uit vermeldingen in verschillende vormen van Ming-literatuur (met staf die vechtende monniken zoals Sun Wukong) en historische bronnen, die ook spreken over het indrukwekkende kloosterleger van Shaolin dat militaire dienst aan de staat verleende in ruil voor bescherming. Deze Shaolin praktijken, die zich rond de 12e eeuw begon te ontwikkelen, werden ook traditioneel gezien als een vorm van Chan-boeddhistische innerlijke cultivatie (tegenwoordig genoemd wuchan, "martial chan"). De Shaolin-kunsten maakten ook gebruik van taoïstische fysieke oefeningen (taoyin) ademhaling en energie-niveau teelt (qigōng) praktijken. Ze werden gezien als therapeutische praktijken die de "interne kracht" verbeterden (neili), gezondheid en een lang leven (letterlijk "voedend leven" yangsheng), evenals middelen voor spirituele bevrijding.

De invloed van deze taoïstische praktijken is te zien in het werk van Wang Zuyuan (ca. 1820 - na 1882), een geleerde en kleine bureaucraat die aan Shaolin studeerde. van Wang Geïllustreerde expositie van interne technieken (Neigong tushuo) laat zien hoe Shaolin-oefeningen werden ontleend aan taoïstische methoden zoals die van de Yi jin jing en Acht stukken brokaat, mogelijk beïnvloed door de Ming-dynastie's geest van religieus syncretisme. Volgens de moderne Chan-meester Sheng Yen, Chinees boeddhisme heeft aangenomen interne teelt oefeningen uit de Shaolin-traditie als manieren om 'het lichaam te harmoniseren en concentratie te ontwikkelen te midden van activiteit'. Dit komt omdat "technieken voor het harmoniseren van de vitale energie zijn krachtige assistenten bij de teelt van samadhi en geestelijk inzicht." Koreaanse Seon heeft ook een vergelijkbare vorm van actieve fysieke training ontwikkeld, genaamd Sunmudo.

In Japan, de klassieke vechtkunsten (budo) en zenbeoefening hebben sinds de omhelzing van Rinzai Zen door de Hōjō-clan in de 13e eeuw, die zen-discipline toepasten in hun krijgspraktijk. Een invloedrijke figuur in deze relatie was de Rinzai-priester Takuan Soho die bekend stond om zijn geschriften over zen en budo gericht aan de samoerai klas (vooral zijn De onbelemmerde geest).

De Rinzai school heeft ook bepaalde Chinese praktijken overgenomen die werken met qi (die ook gebruikelijk zijn in het taoïsme). Ze werden voorgesteld door Hakuin (1686–1769) die verschillende technieken leerde van een kluizenaar genaamd Hakuyu die Hakuin hielp zijn "zenziekte" (een toestand van fysieke en mentale uitputting) te genezen. Deze energetische praktijken, bekend als Naikan, zijn gebaseerd op het focussen van de geest en iemands vitale energie (ki) op de tanden (een plek iets onder de navel).

De kunst

Zeker kunst zoals schilderij, schoonschrift, poëzie, tuinieren, bloemstuk, thee ceremonie en anderen zijn ook gebruikt als onderdeel van zen-training en -oefening. Klassieke Chinese kunsten zoals penseel schilderen en schoonschrift werden gebruikt door Chan-monnikschilders zoals Guanxiu en Muqi Fachang om hun spirituele begrip op unieke manieren over te brengen aan hun studenten. Zen-schilderijen worden soms genoemd zenga in het Japans. Hakuin is een Japanse zenmeester die bekend stond om het creëren van een groot corpus unieke sumi-e (inkt- en wasschilderijen) en Japanse kalligrafie zen op een visuele manier communiceren. Zijn werk en dat van zijn discipelen waren van grote invloed Japanse zen. Een ander voorbeeld van zenkunst is te zien in de korte duur Fuke sekte van de Japanse zen, die een unieke vorm van "zen blazen" beoefende (suizen) door de te spelen Shakuhachi bamboe fluit.

Intensieve groepstraining

Intensieve groepsmeditatie kan worden beoefend door serieuze zenbeoefenaars. In de Japanse taal wordt deze praktijk genoemd sesshin. Terwijl de dagelijkse routine vereist dat monniken enkele uren per dag mediteren, wijden ze zich tijdens de intensieve periode bijna uitsluitend aan zenbeoefening. De talloze 30-50 minuten durende zitmeditatie (zazen) periodes zijn verweven met rustpauzes, geritualiseerde formele maaltijden (Jp. oryoki), en korte werkperiodes (Jp. Samu) die met dezelfde staat van opmerkzaamheid moeten worden uitgevoerd. In de moderne boeddhistische praktijk in Japan, Taiwan, en het Westen, wonen lekenstudenten vaak deze intensieve oefensessies of retraites bij. Deze worden gehouden in veel Zen-centra of tempels.

Zingen en rituelen

De meeste Zen-kloosters, tempels en centra voeren verschillende uit rituelen, diensten en ceremonies (zoals initiatieceremonies en begrafenissen), die altijd gepaard gaan met het zingen van verzen, gedichten of soetra's. Er zijn ook ceremonies die specifiek bedoeld zijn voor het reciteren van soetra's (Hfdst. niansong, JP. nenju) zelf.

Zen-scholen hebben misschien een officieel soetra-boek waarin deze geschriften zijn verzameld (in het Japans worden deze geschriften genoemd kyohon). Beoefenaars kunnen majeur chanten Mahayana soetra's zoals Hart Sutra en hoofdstuk 25 van de Lotus Soetra (vaak de "Avalokitesvara Sutra"). Dhāraṇī's en Zen-gedichten kunnen ook deel uitmaken van een Zen-tempel liturgie, inclusief teksten als de Lied van de kostbare spiegel Samadhi Sandokai Nīlakaṇṭha DhāraṇīEn Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra.

De butsudan is de altaar in een klooster, tempel of het huis van een leek, waar offers worden gebracht aan de beelden van de Boeddha, bodhisattva's en overleden familieleden en voorouders. Rituelen concentreren zich meestal op grote Boeddha's of bodhisattva's Avalokitesvara (Zie Guanyin), Kṣitigarbha en Manjushri.

Een belangrijk element in de rituele beoefening van Zen is de uitvoering van rituelen buigingen (Jp. raihai) of bogen.

Een populaire vorm van ritueel in de Japanse zen is Mizuko kuyo (Waterkind)ceremonies, die worden uitgevoerd voor degenen die een miskraam, doodgeboorteof abortus. Deze ceremonies worden ook uitgevoerd in het Amerikaanse zenboeddhisme.

Een veel beoefend ritueel in Chinees Kan wordt ook wel de "Rite voor het vrijgeven van de hongerige geesten" of de "Vlammende mond vrijgeven". Het ritueel zou kunnen dateren uit de Tang-dynastie, en was erg populair tijdens de Ming- en Qing-dynastieën, toen Chinese esoterische boeddhist praktijken werden overal verspreid Chinees boeddhisme. De Chinese feestdag van de Spookfestival kan ook worden gevierd met soortgelijke rituelen voor de doden. Deze spookrituelen zijn een bron van twist in de moderne Chinese Chan, en meesters zoals Shen Yen bekritiseren de praktijk omdat deze "geen enkele basis in boeddhistische leerstellingen" heeft.

Een ander belangrijk type ritueel dat in zen wordt beoefend, zijn verschillende berouw- of biechtrituelen (Jp. Zange) die op grote schaal werden beoefend in alle vormen van het Chinese Mahayana-boeddhisme. Een populaire Chan-tekst hierover staat bekend als het berouwritueel van keizer Liang, gecomponeerd door Chan-meester Baozhi. doge schreef ook een verhandeling over bekering, de Shushogi. Andere rituelen kunnen riten zijn die te maken hebben met lokale goden (kami in Japan), en ceremonies op boeddhistische feestdagen zoals Boeddha's verjaardag.

begrafenissen zijn ook een belangrijk ritueel en vormen een gemeenschappelijk contactpunt tussen zenkloosters en leken. Statistieken gepubliceerd door de Sōtō-school stellen dat 80 procent van de Sōtō-leken hun tempel alleen bezoeken om redenen die te maken hebben met begrafenissen en overlijden. Zeventien procent bezoekt om spirituele redenen en 3 procent bezoekt een zenpriester in een tijd van persoonlijke problemen of crisis.

Esoterische praktijken

Afhankelijk van de traditie esoterische methoden zoals mantra en dhāraṇī worden ook gebruikt voor verschillende doeleinden, waaronder meditatiebeoefening, bescherming tegen het kwaad, het oproepen van groot mededogen, het aanroepen van de kracht van bepaalde bodhisattva's, en worden gezongen tijdens ceremonies en rituelen. In het Kwan Um school van Zen bijvoorbeeld, een mantra van Guanyin ("Kwanseum Bosal") wordt gebruikt tijdens zitmeditatie. De Hart Sutra Mantra is ook een andere mantra die in Zen wordt gebruikt tijdens verschillende rituelen. Een ander voorbeeld is de Mantra van Licht (kōmyō shingon), wat gebruikelijk is in het Japans Soto Zen en is afgeleid van de Shingon sekte.

In Chinees Kan, gaat het gebruik van esoterische mantra's in Zen terug naar de Tang-dynastie. Er zijn aanwijzingen dat Chan-boeddhisten overgenomen praktijken van Chinees esoterisch boeddhisme in vondsten uit Dunhuang. Volgens Henrik Sørensen, verschillende opvolgers van Shenxiu (zoals Jingxian en Yixing) waren ook studenten van de Zhenyan (Mantra)school. Invloedrijke esoterische dhāraṇī, zoals de Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra en Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, worden ook genoemd in de literatuur van de Baotang-school tijdens de Tang-dynastie. Veel mantra's zijn bewaard gebleven sinds de Tang-periode en worden nog steeds beoefend in moderne Chan-kloosters. Een bekend voorbeeld is de Śūraṅgama Mantra, die zwaar is gepropageerd door verschillende prominente Chan-monniken, zoals Venerable hsuan hua wie heeft de opgericht Stad van tienduizend Boeddha's. Een ander voorbeeld van esoterische rituelen die door de Chan-school worden beoefend, is de Mengshan Rite for Feeding Hongerige geesten, die wordt beoefend door zowel monniken als leken tijdens de Hongerig spookfestival. Chan berouwrituelen, zoals de Bevrijdingsritueel van water en land, omvatten ook verschillende esoterische aspecten, waaronder het aanroepen van esoterische godheden zoals de Vijf wijsheidsboeddha's en Tien Wijsheidskoningen.

Er is documentatie dat er monniken wonen Shaolin-tempel voerden daar in de achtste eeuw esoterische praktijken uit, zoals mantra en dharani, en dat deze ook het Koreaanse Seon-boeddhisme beïnvloedden. Tijdens het Joseon-dynastie, was de Seon-school niet alleen de dominante traditie in Korea, maar was ze ook zeer inclusief en oecumenisch in haar doctrine en praktijken, waaronder esoterische boeddhistische overleveringen en rituelen (die vanaf de 15e eeuw in de Seon-literatuur voorkomen). Volgens Sørensen zijn de geschriften van verschillende Seon-meesters (zoals Hyujeong) onthullen dat ze esoterische adepten waren.

In Japanse zen, wordt het gebruik van esoterische praktijken binnen zen soms "gemengde zen" genoemd (kenshū zen 兼修禪), en de figuur van Keizan Jokin (1264–1325) wordt gezien als de introductie van dit in de Soto school. De Japanse oprichter van de Rinzai-school, Myōan Eisai (1141–1215) was ook een bekende beoefenaar van het esoterische boeddhisme en schreef verschillende werken over dit onderwerp.

Volgens William Bodiford een heel gewoon dhāraṇī in het Japans is Zen de Śūraṅgama-spreuk (Ryogon shu 楞嚴呪; T. 944A), dat herhaaldelijk wordt gezongen tijdens zomerretraites en tijdens "elke belangrijke monastieke ceremonie het hele jaar door" in zenkloosters. Sommige Zen-tempels voeren ook esoterische rituelen uit, zoals de homa ritueel, die wordt uitgevoerd in de Soto-tempel van Eigen-ji (in Saitama prefectuur). Zoals Bodiford schrijft: "misschien wel de meest opvallende voorbeelden van dit fenomeen is de ambrosia-poort (kanro mon 甘露門) ritueel uitgevoerd in elke Sōtō Zen-tempel", dat wordt geassocieerd met voeden hongerige geesten, rituelen ter herdenking van voorouders en Spookfestival. Bodiford merkt ook op dat formele zen-rituelen van Dharma-overdracht bevatten vaak esoterische inwijdingen.

Leer

Zen-leringen kunnen worden vergeleken met "de vinger die naar de maan wijst". Zen-leringen wijzen naar de maan, ontwaken, "een besef van de onbelemmerde vervlechting van de dharmadhatu". Maar de Zen-traditie waarschuwt er ook voor om haar leer, de wijzende vinger, niet als dit inzicht zelf te beschouwen.

Boeddhistische Mahayana-invloeden

Hoewel Zen-verhaal stelt dat het een "speciale overdracht buiten de Schriften" is, die "niet op woorden stond", Zen heeft een rijke leerstellige achtergrond die stevig verankerd is in de Boeddhistische traditie. Het werd grondig beïnvloed door Mahayana leringen over de bodhisattva pad, chinees Madhyamaka (Sanlun), yogacara (Weishí), Prajñaparamita, het Laṅkāvatāra Sūtra, En andere Boeddha natuur teksten. De invloed van Madhyamaka en Prajñaparamita kan worden onderscheiden in de nadruk op niet-conceptuele wijsheid (praja) en de apofatisch taal van de zenliteratuur.^{[let op 4]}

De filosofie van de Huayan school had ook invloed op Chinees Kan. Een voorbeeld is de Huayan-doctrine van de interpenetratie van verschijnselen, dat ook gebruik maakt van inheemse Chinese filosofische concepten zoals principe (li) en verschijnselen (shi). De Huyan theorie van de Viervoudige Dharmadhatu had ook invloed op de Vijf rangen of Dongshan Liangjie (806-869), de grondlegger van de Caodong Chan-afstamming.

Boeddha-natuur en subitisme

Centraal in de leerstellige ontwikkeling van het Chan-boeddhisme stond het idee van Boeddha-natuur, het idee dat de ontwaakte geest van een Boeddha al aanwezig is in elk voelend wezen (pen chueh in het Chinese boeddhisme, Hongaku in Japanse zen). Deze Boeddha-natuur werd aanvankelijk gelijkgesteld met de aard van de geest, terwijl latere Chan-leringen elke verzakelijking ontweken door elke positivistische terminologie te verwerpen.^{[let op 3]} Het idee van het immanente karakter van de Boeddha-natuur kreeg vorm in een karakteristieke nadruk op direct inzicht in en uitdrukking van deze Boeddha-natuur. Het leidde tot een herinterpretatie en sinificatie van Indiase meditatieterminologie, en een nadruk op subitisme, het idee dat de boeddhistische leringen en praktijken 'plotseling' worden begrepen en uitgedrukt cq 'in één oogopslag', 'allemaal tegelijk blootgelegd' of 'samen, volledig, gelijktijdig', in tegenstelling tot geleidelijkheid, 'opeenvolgend of achtereenvolgens blootgelegd'. De nadruk op subitisme leidde tot het idee dat "verlichting plaatsvindt in een enkele transformatie die zowel totaal als onmiddellijk is" (Ch. shih-chueh).

Hoewel de toekenning van geleidelijkheid, door Shenhui toegeschreven aan een overeenstemmende factie, een retorisch middel was, leidde het tot een conceptuele dominantie in de Chan-traditie van subitisme, waarin elke beschuldiging van geleidelijkheid moest worden vermeden.^{[let op 5]} Deze 'retorische zuiverheid' was conceptueel moeilijk te verzoenen met de daadwerkelijke beoefening van meditatie, en liet weinig ruimte in zenteksten voor de beschrijving van daadwerkelijke meditatiepraktijken, waarbij hij blijkbaar elke vorm van beoefening verwierp.^{[let op 6]} In plaats daarvan wezen die teksten rechtstreeks op deze ontwaakte aard en drukten deze uit, waardoor plaats werd gemaakt voor de paradoxale aard van ontmoeting, dialoog en koans.

Caodong / Sōtō / Tào Động

Sōtō is de Japanse lijn van de Chinezen Caodong-school, die tijdens de Tang-dynastie werd opgericht door Dongshan Liangjie. De Sōtō-school heeft sindsdien de nadruk gelegd op kōans Gentō Sokuchu (circa 1800), en in plaats daarvan benadrukt shikantaza. Dogen, de oprichter van Soto in Japan, benadrukte dat oefenen en ontwaken niet gescheiden kunnen worden. Door shikantaza te beoefenen, worden verworvenheid en boeddhaschap al uitgedrukt. Voor Dogen is zazen of shikantaza de essentie van de boeddhistische beoefening. Geleidelijke teelt werd ook erkend door Dongshan Liangjie.

Er bestaat ook een geslacht in Vietnam, gesticht door de 17e-eeuwse Chan-meester Thông Giác Đạo Nam. In het Vietnamees staat de school bekend als "Tào Động."

Linji/Rinzai

De Rinzai school is de Japanse afstamming van de Chinezen Linji-school, die werd opgericht tijdens de Tang-dynastie by Linji Yixuan. De Rinzai-school benadrukt kensho, inzicht in iemands ware aard. Dit wordt gevolgd door de zgn post-satorische praktijk, verdere oefening om Boeddhaschap te bereiken.

Andere Zen-leraren hebben ook plotseling inzicht uitgedrukt, gevolgd door geleidelijke cultivatie. Jinul, een 12e-eeuws Koreaanse Seon meester, volgde Zongmi en benadrukte ook dat inzicht in onze ware aard plotseling is, maar gevolgd moet worden door oefening om het inzicht te laten rijpen en het volledige boeddhaschap te bereiken. Dit is ook het standpunt van de tijdgenoot Sanbo Kyodan, volgens wie kenshō aan het begin staat van het pad naar volledige verlichting.

Om dit primaire inzicht te verwerven en te verdiepen, wordt zazen- en kōan-studie essentieel geacht. Dit traject van initieel inzicht gevolgd door een geleidelijke verdieping en rijping wordt door Linji verwoord in zijn Drie mysterieuze poorten en Hakuin Ekaku's Vier manieren om te weten. Een ander voorbeeld van afbeelding van stadia op het pad zijn de Tien stieren, waarin de stappen op het pad worden beschreven.

Bijbel

De rol van de Schrift

Zen is diep geworteld in de leringen en doctrines van Mahāyāna-boeddhisme. Klassieke Zen-teksten, zoals de Platform soetra, bevatten talloze verwijzingen naar boeddhistische canonieke soetra's. Volgens Sharf wordt van zenkloosters verwacht dat ze vertrouwd raken met de klassiekers van de zencanon. Een overzicht van de vroege historische documenten en literatuur van vroege zenmeesters onthult duidelijk dat ze in tal van zaken goed onderlegd waren Mahāyāna-sūtra's,^{[let op 7][let op 8][let op 9]} net zoals Mahayana-boeddhistische filosofie zoals Madhyamaka.

Toch wordt zen vaak afgebeeld als anti-intellectuele. Deze foto van Zen ontstond tijdens de Song-dynastie (960–1297), toen Chán de dominante vorm van het boeddhisme in China werd en grote populariteit verwierf onder de ontwikkelde en literaire klassen van de Chinese samenleving. Het gebruik van koans, die sterk gestileerde literaire teksten zijn, weerspiegelt deze populariteit onder de hogere klassen. Het beroemde gezegde "stel geen woorden en letters vast", toegeschreven in deze periode aan Bodhidharma,

... werd niet opgevat als een ontkenning van de opgetekende woorden van de Boeddha of de leerstellige uitwerkingen door geleerde monniken, maar als een waarschuwing voor degenen die in de war waren geraakt over de relatie tussen de boeddhistische leer als gids naar de waarheid en het aanzagen voor de waarheid zelf.

Wat de Zen-traditie benadrukt, is dat de verlichting van de Boeddha kwam niet door conceptualisering, maar eerder door direct inzicht. Maar direct inzicht moet worden ondersteund door studie en begrip (hori) van de boeddhistische leringen en teksten.^{[let op 10]} Intellectueel begrip zonder oefening wordt genoemd yako-zen, "wilde vos Zen", maar "iemand die alleen ervaring heeft zonder intellectueel begrip is een zen thema, 'Zenduivel'".

Chán gronden in de Schrift

De vroege boeddhistische scholen in China waren elk gebaseerd op een specifieke soetra. Aan het begin van de Tang-dynastie, tegen de tijd van de Vijfde Patriarch Hongren (601–674) werd de zenschool opgericht als een aparte school van het boeddhisme. Het moest een eigen leerstellige traditie ontwikkelen om zijn standpunt vast te stellen en om zijn leringen te gronden in een specifieke soetra. Al voor de tijd van Hongren werden hiervoor verschillende soetra's gebruikt: de Śrīmālādevī Sūtra (Huike), Ontwaken van het geloof (Daoxin), het Lankavatara Soetra (Oost-Bergschool), het Diamond Sutra (Shenhui), en Platform Soetra. De Chan-traditie putte inspiratie uit verschillende bronnen en volgde dus geen enkel geschrift boven de andere. Vervolgens produceerde de Zen-traditie een rijk corpus aan geschreven literatuur, dat een onderdeel is geworden van haar beoefening en onderwijs. Andere invloedrijke soetra's zijn de Vimalakirti Sutra, Avatamsaka Sutra, het Shurangama Sutra, en Mahaparinirvana Soetra.

In zijn analyse van de werken van de invloedrijke Hongzhou-school van Chan merkt Mario Poceski op dat ze de volgende Mahayana sutra's citeren: de Lotus Soetra 法華經, de Huayan 嚴經, de Nirvana 涅盤經, de Lankavatara 楞伽經, de Prajñāpāramitā's in feite, de Mahāratnakūta 大寶積經, de Mahasamnipata deken, en de Vimalakirti 維摩經.

Literatuur

De zentraditie ontwikkelde een rijke tekstuele traditie, gebaseerd op de interpretatie van de boeddhistische leer en de opgetekende uitspraken van zenmeesters. Belangrijke teksten zijn de Platform Soetra (8e eeuw), toegeschreven aan huineng ; de Chán-uitzendingen, teng-lu, zoals De verslagen van de transmissie van de lamp (Ching-te ch'uan-teng lu), samengesteld door Tao-yün en gepubliceerd in 1004; het "yü-lü"-genre bestaande uit de opgenomen uitspraken van de meesters en de ontmoetingsdialogen; de koan-collecties, zoals De poortloze barrière en Blue Cliff-record.

Organisatie en instellingen

Religie is niet alleen een individuele aangelegenheid, maar "ook een collectieve onderneming". Hoewel individuele ervaring en het iconoclastische beeld van zen worden benadrukt in de westerse wereld, wordt de Zen-traditie in stand gehouden en overgedragen door een hoge mate van institutionalisering en hiërarchie. In Japan heeft de moderniteit geleid tot kritiek op het formele systeem en het ontstaan ​​van op leken georiënteerde zenscholen zoals de Sanbo Kyodan en Ningen Zen Kyodan. Hoe de continuïteit van de Zen-traditie in het Westen te organiseren, dwingend charismatische autoriteit en de ontsporing die het kan brengen aan de ene kant, en het behouden van de legitimiteit en autoriteit door daarentegen het aantal bevoegde leraren te beperken, is een uitdaging voor de zich ontwikkelende Zen-gemeenschappen in het Westen.

Verhalen

De Chan van de Tang-dynastie, vooral die van Mazu en Linji met de nadruk op "shocktechnieken", werd achteraf gezien als een gouden eeuw van Chán. Het werd dominant tijdens de Song-dynastie, toen Chán de dominante vorm van het boeddhisme in China was, dankzij de steun van het keizerlijke hof. Deze foto is in de 20e eeuw enorm populair geworden in het Westen, vooral door de invloed van DT Suzuki, en verder gepopulariseerd door Hakuun Yasutani en Sanbo Kyodan. Dit beeld is sinds de jaren zeventig aangevochten en aangevuld door modern wetenschappelijk onderzoek naar zen.

Modern wetenschappelijk onderzoek naar de geschiedenis van zen onderscheidt drie hoofdverhalen over zen, zijn geschiedenis en zijn leringen: traditioneel zenverhaal (TZN), Boeddhistisch modernisme (BM), Historische en cultuurkritiek (HCC). Een extern verhaal is non-dualisme, die beweert dat zen een teken is van een universele non-dualistische essentie van religies.

Geschiedenis

Chinese Chan

Zen (Chinese: Verveeld 禪) Het boeddhisme, zoals we dat nu kennen, is het resultaat van een lange geschiedenis, met veel veranderingen en toevallige factoren. Elke periode kende verschillende soorten zen, waarvan sommige invloedrijk bleven, terwijl andere verdwenen. De geschiedenis van Chán in China wordt door verschillende geleerden in verschillende perioden verdeeld, die over het algemeen een klassieke fase en een postklassieke periode onderscheiden.

Ferguson onderscheidt drie periodes van de 5e eeuw tot de 13e eeuw:

1. De Legendarische periode, van Bodhidharma in de late 5e eeuw tot de Een Lushan-opstand rond 765 CE, in het midden van de Tang-dynastie. Uit deze periode is weinig schriftelijke informatie over. Het is de tijd van de Zes Patriarchen, inclusief Bodhidharma en huineng, en de legendarische "splitsing" tussen de noordelijke en de zuidelijke school van Chán.
2. De Klassieke periode, vanaf het einde van de Een Lushan-opstand rond 765 CE tot het begin van de Song-dynastie rond 950 na Chr. Dit is de tijd van de grote meesters van Chán, zoals Mazu Daoyi en Linji Yixuan, en de oprichting van de yü-lü genre, de opnames van de uitspraken en leringen van deze grote meesters.
3. De Literaire periode, van ongeveer 950 tot 1250, die het tijdperk van de Song-dynastie (960-1279) overspant. In deze tijd de gongan-collecties werden samengesteld, verzamelingen van uitspraken en daden van de beroemde meesters, aangevuld met poëzie en commentaar. Dit genre weerspiegelt de invloed van geletterd over de ontwikkeling van Chán. Deze periode idealiseerde de voorgaande periode als de "gouden eeuw" van Chán en produceerde de literatuur waarin de spontaniteit van de gevierde meesters werd uitgebeeld.

Hoewel McRae bedenkingen heeft bij de indeling van de Chán-geschiedenis in fasen of perioden, hij onderscheidt niettemin vier fasen in de geschiedenis van Chán:

1. Proto-Chan (ca. 500-600) (Zuidelijke en noordelijke dynastieën (420-589) en Sui-dynastie (589-618 n.Chr.)). In deze fase ontwikkelde Chán zich op meerdere locaties in Noord-China. Het was gebaseerd op de praktijk van dhyana en is verbonden met de figuren van Bodhidharma en Huike. De belangrijkste tekst is de Twee ingangen en vier praktijken, toegeschreven aan Bodhidharma.
2. Vroege Chán (ca. 600-900) (Tang-dynastie (618-907 n.Chr.)). In deze fase nam Chán zijn eerste duidelijke contouren. Topfiguren zijn de vijfde patriarch Daman Hongren (601-674), zijn dharma-erfgenaam Yuquan Shenxiu (606? –706), de zesde patriarch huineng (638-713), hoofdpersoon van de essentie Platform Soetra en Shenhui (670-762), wiens propaganda Huineng verhief tot de status van zesde patriarch. Prime facties zijn de Noordelijke School, Zuidelijke School en Oxhead school.
3. Midden-Chan (ca. 750–1000) (uit Een Lushan-opstand (755-763) tot Periode van vijf dynastieën en tien koninkrijken (907-960/979)). In deze fase ontwikkelde zich de bekende Chán van de beeldenstormende zenmeesters. Topcijfers zijn Mazu Daoyi (709-788) Shitou Xiqian (710-790) Linji Yixuan (overleden 867), en Xuefeng Yicun (822-908). Prime facties zijn de Hongzhou-school en de Hubei-factie^{[let op 11]} Een belangrijke tekst is de Bloemlezing van de Patriarchale Zaal (952), die een groot aantal "ontmoetingsverhalen" geeft, en de bekende genealogie van de Chán-school.
4. Song-dynastie Chan (c. 950-1300). In deze fase kreeg Chán zijn definitieve vorm, inclusief het beeld van de "gouden eeuw" van de Chán van de Tang-dynastie, en het gebruik van koans voor individuele studie en meditatie. Topcijfers zijn Dahui Zonggao (1089-1163) die de Hua Tou oefenen en Hongzhi Zhengjue (1091–1157) die benadrukte Shikantaza. Prime facties zijn de Linji-school en Caodong-school. De klassieke koan-collecties, zoals de Blue Cliff-record werden in deze periode geassembleerd, die de invloed van de "literati" op de ontwikkeling van Chán weerspiegelen. In deze fase wordt Chán naar Japan getransporteerd, en oefent via hem grote invloed uit op de Koreaanse Seon Jinul.

Noch Ferguson noch McRae geven een periodisering voor Chinese Chán na de Song-dynastie, hoewel McRae noemt "ten minste een postklassieke fase of misschien meerdere fasen". Volgens David McMahan:

Tijdens het Ming-dynastie (1368-1644) en de Qing-dynastie (1644–1912) Chán maakte deel uit van een grotere, syncretische boeddhistische cultuur. Een laatste fase is te onderscheiden vanaf de 19e eeuw, toen het westerse imperialisme een groeiende invloed kreeg in Zuidoost-Azië, inclusief China. Een neveneffect van deze imperiale invloed was de modernisering van Aziatische religies, waarbij ze werden aangepast aan westerse ideeën en retorische strategieën.

Oorsprong

Vóór de komst van de "stichter" van Chan, Bodhidharma, verschillende boeddhistische meesters van meditatie of dhyana (dwz Chan) had lesgegeven in China. Deze figuren brachten ook verschillende meditatieteksten met zich mee, de zogenaamde Dhyāna soetra's (Chinese: 禪經 chan jing). Deze vroege meditatiewerken putten voornamelijk uit de leer van de Sarvastivada school van Kaschmir. Deze teksten bevatten de vertalingen van de Parthen Een Shigao (147–168 n.Chr.) Zoals de Anban shouyi jing (Sanskriet: Ānāpānasmṛti-Sutra), de talrijke vertalingen van Kumārajīva (334-413 CE, zoals de Zuochan sanmei jing (Sutra van zittende Dhyāna samādhi) en die van Boeddhabhadra (zoals de Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). Deze vroege meditatieteksten legden de basis voor de praktijken van Chan Boeddhisme (Zen) en de werken van de Tiantai meditatie meester Zhiyi.

Het vertaalwerk van Kumārajīva (vooral zijn Prajñāpāramitā vertalingen en zijn Vimalakirti Sutra), Boeddhahadra (Avatamsaka Sutra) en Gunabhadra (Lankāvatāra sūtra) waren ook belangrijke vormende invloeden op de oorsprong van Chan. Deze boeddhistische teksten zijn enkele van de belangrijkste bronnen voor latere Chan-meesters. Inderdaad, in sommige vroege Chan-teksten (zoals de Meesters van de Lankāvatāra), is het Gunabhadra, niet Bodhidharma, die wordt gezien als de eerste patriarch die de Chan-lijn overdraagt ​​(hier gezien als synoniem met de Lankavatara traditie) uit India. De meditatiewerken van de vierde Tiantai-patriarch Zhiyi, zoals zijn monumentale Mohezhiguan, waren ook belangrijke bronnen voor latere Chan-meditatiehandleidingen, zoals de Tso-chan-i.

Een andere mogelijke invloed op de oorsprong van het Chan-boeddhisme is Taoïsme. Enkele van de vroegste Chinese boeddhisten werden beïnvloed door taoïstische gedachten en terminologie en dit heeft ertoe geleid dat sommige geleerden een taoïstische invloed op Chan zagen. In zijn geschiedenis van zen, Heinrich Dumoulin voerde aan dat Chan-boeddhist is ontstaan ​​​​uit de samenvloeiing van het Indiase Mahayana en het Chinese taoïsme. Twee Chinese discipelen van Kumārajīva, Sengzhao en Tao Sheng werden beïnvloed door taoïstische werken zoals de Laozic en zhuangzi. Deze Sanlun figuren hadden op hun beurt invloed op enkele vroege Chan-meesters.

Proto-Chan

Proto-Chán (c. 500-600) omvat de Zuidelijke en noordelijke dynastieën periode (420 tot 589) en Sui-dynastie (589-618 n.Chr.). In deze fase ontwikkelde Chán zich op meerdere locaties in Noord-China. Het was gebaseerd op de praktijk van dhyana en is verbonden met de cijfers van Bodhidharma, Sengfu en Huike, hoewel er weinig feitelijke historische informatie is over deze vroege figuren en de meeste legendarische verhalen over hun leven komen meestal van later Arend bronnen. Wat bekend is, is dat ze werden beschouwd als Mahayana-meditatiemeesters.

Een belangrijke tekst uit deze periode is de Twee ingangen en vier praktijken, gevonden in Dunhuang, en toegeschreven aan Bodhidharma. Latere bronnen vermelden dat deze figuren lesgaven met behulp van de Laṅkāvatāra Sūtra hoewel er geen direct bewijs voor is uit de vroegste bronnen. Volgens John McRae tonen de vroegste Chan-bronnen over deze meesters aanzienlijke invloed van Madhyamaka dacht, terwijl de invloed van de Laṅkāvatāra Sūtra is eigenlijk veel minder uitgesproken en het is de vraag of het er überhaupt was met betrekking tot de vroegste figuren als Bodhidharma en Huike.

Vroege Chán

Vroege Chán verwijst naar vroeg Tang-dynastie (618-750) Chan. De vijfde patriarch Daman Hongren (601-674), en zijn dharma-erfgenaam Yuquan Shenxiu (606? –706) waren invloedrijk bij het oprichten van de eerste Chan-instelling in de Chinese geschiedenis, bekend als de "Oost Bergschool" (Dongshan beroemd). Hongren leerde de praktijk van shou-hsin, "het handhaven (bewaken) van de geest", waarin "een bewustzijn van de Ware Geest of Boeddha-natuur binnenin" wordt gehandhaafd, "de beoefenaars om zich onophoudelijk toe te leggen op de beoefening van meditatie."

Shenxiu was de meest invloedrijke en charismatische student van Hongren, hij werd zelfs door hem uitgenodigd voor het keizerlijk hof keizerin Wu. Shenxiu werd ook het doelwit van veel kritiek door Shenhui (670-762), voor zijn "gradualistische" leringen. Shenhui promootte in plaats daarvan de "plotselinge" leringen van zijn leraar huineng (638-713) evenals wat later een zeer invloedrijke Chán-klassieker werd genaamd de Platform Soetra. Shenhui's propagandacampagne slaagde er uiteindelijk in Huineng te verheffen tot de status van zesde patriarch van de Chinese Chán. De plotseling versus geleidelijk debat die zich in dit tijdperk ontwikkelde, gingen latere vormen van Chan-boeddhisme definiëren.

Midden-Chan

De Midden-Chan-periode (ca. 750–1000) loopt van de Een Lushan-opstand (755-763) aan de Periode van vijf dynastieën en tien koninkrijken (907-960/979). In deze fase werden nieuwe scholen van Chan ontwikkeld. De belangrijkste van deze scholen is de Hongzhou-school of Mazu Daoyi (709-788), waartoe ook behoren shitou, Baizhang en Huangbo. Deze school wordt soms gezien als de archetypische uitdrukking van Chán, met de nadruk op de persoonlijke uitdrukking van inzicht en de afwijzing van positieve uitspraken, evenals het belang dat zij hechtte aan spontane en onconventionele "vragen en antwoorden tijdens een ontmoeting" (linji wenda) tussen meester en discipel.

Moderne geleerden hebben echter gezien dat veel van de literatuur waarin deze 'beeldenstormende' ontmoetingen worden gepresenteerd, latere herzieningen waren tijdens de Song-tijdperk, en in plaats daarvan de Hongzhou-meesters zien als niet erg radicaal, in plaats daarvan vrij conservatieve ideeën promoten, zoals het naleven van voorschriften, het verzamelen van goede karma en het beoefenen van meditatie. De school produceerde wel innovatieve leringen en perspectieven, zoals Mazu's opvattingen dat "deze geest is Boeddha" en die "gewone geest is de weg", die ook werden bekritiseerd door latere figuren, zoals de invloedrijke Guifeng Zongmi (780-841), omdat hij geen onderscheid kon maken tussen onwetendheid en verlichting.

Tegen het einde van de wijlen Tang, werd de Hongzhou-school geleidelijk vervangen door verschillende regionale tradities, die bekend werden als de Vijf Huizen van Chán. Shitou Xiqian (710-790) wordt beschouwd als de patriarch van Cáodòng (Jp. Stō) school, terwijl Linji Yixuan (overleden 867) wordt beschouwd als de grondlegger van Línjì (Jp. Rinzai) school. Beide tradities waren behoorlijk invloedrijk, zowel binnen als buiten China. Een andere invloedrijke Chán-meester van wijlen Tang was Xuefeng Yicun. Tijdens de latere Tang bereikte de praktijk van de "ontmoetingsdialoog" zijn volle volwassenheid. Deze formele dialogen tussen meester en discipel kunnen absurde, onlogische en iconoclastische taal hebben gebruikt, evenals non-verbale vormen van communicatie, zoals het tekenen van cirkels en fysieke gebaren zoals schreeuwen en slaan.

Het was ook gebruikelijk om fictieve ontmoetingsdialogen te schrijven en deze toe te schrijven aan eerdere Chán-figuren. Een belangrijke tekst uit deze periode is de Bloemlezing van de Patriarchale Zaal (952), die veel "ontmoetingsverhalen" geeft, evenals een genealogie van de Chán-school. De Grote anti-boeddhistische vervolging in 845 was verwoestend voor grootstedelijke Chan, maar de Chan-school van Mazu overleefde en speelde een leidende rol in de Chan van de latere Tang.

Song-dynastie Chán

Gedurende Song-dynastie Chán (ca. 950–1300), kreeg het Chán-boeddhisme zijn definitieve vorm door de ontwikkeling van het gebruik van koans voor individuele studie en meditatie. Het was ook tijdens de Song dat Chan-literati hun eigen geïdealiseerde geschiedenis van Chan ontwikkelden, waarbij ze met name het idee van een Tang "gouden eeuw" van Chan promootten. Tijdens de Song werd Chán de grootste sekte van Chinees boeddhisme en had sterke banden met de keizerlijke regering, wat leidde tot de ontwikkeling van een goed georganiseerd systeem van tempelrang en bestuur.

De dominante vorm van Song Chán was de Linji-school dankzij de steun van de geleerde-ambtenaar klasse en de keizerlijk hof. Deze school ontwikkelde de studie van gong'aan ("openbare zaak") literatuur, die verhalen uitbeeldde van ontmoetingen tussen meester en student die werden gezien als demonstraties van de ontwaakte geest. De meeste van deze verhalen verbeelden de geïdealiseerde ontmoetingen van voormalige Chan-meesters, met name uit het Tang-tijdperk, en tonen de invloed van de Chinese alfabetiseringsklas. De meest invloedrijke van deze werken zijn de Blue Cliff-record, het Boek van gelijkmoedigheid en De poortloze poort.

Tijdens de 12e eeuw ontstond er een rivaliteit tussen de Linji en de Caodong scholen ter ondersteuning van de geleerde-ambtenaar klasse. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) van de Caodong-school benadrukt stille verlichting of serene reflectie (mozao) als een middel voor eenzame oefening, die door lekenvolgelingen zou kunnen worden ondernomen. De Linji-school Dahui Zonggao (1089-1163) ondertussen geïntroduceerd k'an-hua chan ("observing the word-head" chan), waarbij werd gemediteerd op de cruciale zin of "punch line" (hu-tou) van een gong'an.

The Song zag ook het syncretisme van Chán en Zuiver Land Boeddhisme by Yongming Yanshou (904-975), die later zeer invloedrijk zou worden. Yongming herhaalde ook van Zongmi werk om aan te geven dat de waarden van het taoïsme en het confucianisme ook kunnen worden omarmd en geïntegreerd in het boeddhisme. Chán had ook invloed Neoconfucianisme evenals bepaalde vormen van Taoïsme, zoals de Quanzhen-school.

Tijdens de Song werd Chán ook naar Japan getransporteerd door figuren als Eisai en oefende grote invloed op uit Koreaanse Seon via Jinul.

Post-klassieke Chán

Tijdens het Ming-dynastie, was de Chán-school zo dominant dat alle Chinese monniken waren aangesloten bij ofwel de Linji-school of de Caodong-school.

Sommige geleerden zien de postklassieke fase als een "tijdperk van syncretisme." De post-klassieke periode zag de toenemende populariteit van de dubbele praktijk van Chán en Puur land Boeddhisme (bekend als nianfo Chan), zoals te zien is in de leer van Zhongfeng Mingben (1263-1323) en de grote hervormer Hanshan Deqing (1546-1623). Dit werd een wijdverbreid fenomeen en na verloop van tijd ging veel van het onderscheid tussen hen verloren, met veel kloosters die zowel Chán-meditatie als de Pure Land-beoefening van nianfo.

De Ming-dynastie zag ook de inspanningen van figuren als Yunqi Zhuhong (1535–1615) en Daguan Zhenke (1543–1603) om het Chan-boeddhisme nieuw leven in te blazen en te verzoenen met de praktijk van boeddhistische schriftstudie en schrijven.

In het begin van de Qing-dynastie, werd Chán "opnieuw uitgevonden", door de "heropleving van de praktijken van slaan en schreeuwen" door Miyun Yuanwu (1566–1642), en de publicatie van de Wudeng Yantong ("De strikte overdracht van de vijf Chan-scholen") door Feiyin Tongrong's (1593–1662), een dharma-erfgenaam van Miyun Yuanwu. Het boek plaatste zelfverklaarde Chan-monniken zonder de juiste Dharma-overdracht in de categorie "afstamming onbekend" (sifa weixiang), waardoor verschillende prominenten worden uitgesloten Caodong monniken.

Moderne tijd

Na verdere eeuwen van achteruitgang tijdens de Qing-dynastie (1644–1912), werd de Chán-activiteit in de 19e en 20e eeuw weer nieuw leven ingeblazen door een vlaag van modernistische activiteit. In deze periode ontstond het wereldse Chan-activisme, wat soms wordt genoemd Humanistisch boeddhisme (of meer letterlijk "Boeddhisme voor het menselijk leven", rensheng fojiao), gepromoot door figuren als Jing'an (1851-1912), Yuaning (1878-1953) Taixu (1890-1947) Xuyun (1840-1959) en Yinshun (1906-2005). Deze figuren promootten sociaal activisme om kwesties als armoede en sociaal onrecht aan te pakken, evenals deelname aan politieke bewegingen. Ze promootten ook moderne wetenschap en wetenschap, inclusief het gebruik van de methoden van moderne kritische wetenschap om de geschiedenis van Chan te bestuderen.

Veel Chán-leraren traceren tegenwoordig hun afstamming terug naar Xuyun, inclusief Sheng-yen en hsuan hua, die Chán in het Westen hebben gepropageerd, waar het in de 20e en 21e eeuw gestaag is gegroeid. Het chán-boeddhisme werd in de jaren zestig in China onderdrukt Culturele Revolutie, maar in het vervolg hervormen en openstellen periode in de jaren 1970, een heropleving van het Chinese boeddhisme vindt plaats op het vasteland, terwijl het boeddhisme een belangrijke rol speelt volgen in Taiwan en Hong Kong maar ook tussen Overzeese chinees.

Verspreid buiten China

Vietnamees Thiền

Chan maakte in het begin kennis met Vietnam Chinese bezettingsperioden (111 BCE tot 939 CE) als Thiền. Tijdens de ly (1009-1225) en Trn (1225 tot 1400) dynastieën verwierf Thiền bekendheid onder de elites en het koninklijk hof en werd een nieuwe inheemse traditie gesticht, de Truc Lam ("Bamboo Grove") school, die ook confucianistische en taoïstische invloeden bevatte. In de 17e eeuw werd de Linji school werd naar Vietnam gebracht als de Lâm Tế, die ook Chan en mixte Puur land. Lâm Tế blijft de grootste kloosterorde in het land vandaag.

Moderne Vietnamese Thiền wordt beïnvloed door Boeddhistisch modernisme. Belangrijke figuren zijn onder meer de Thiền-meester Thích Thanh Từ (1924–), de activist en popularisator Thih Nhất Hạnh (1926–2022) en de filosoof Thích Thiên-Ân. Vietnamees Thiền is eclectisch en inclusief, en brengt veel praktijken met zich mee, zoals adem meditatie, nianfo, mantra, Theravada invloeden, zingen, soetra-recitatie en betrokken boeddhisme activisme.

Koreaanse Seon

Seon (선) werd geleidelijk overgebracht naar Korea tijdens de late Stoel periode (7e tot 9e eeuw) toen Koreaanse monniken naar China begonnen te reizen om de zich nieuw ontwikkelende Chan-traditie van te leren Mazu Daoyi en keerde terug naar huis om de Chan-school op te richten. Ze richtten de eerste Seon-scholen van Korea op, die bekend stonden als de "negen bergscholen" (九山, gusan).

Seon kreeg zijn belangrijkste impuls en consolidatie van de goryeo monnik Jinul (1158–1210), die wordt beschouwd als de meest invloedrijke figuur bij de vorming van de volwassen Seon-school. Hij richtte de Jogye-bestelling, wat nog steeds de grootste Seon-traditie in Korea is. Jinul richtte de Songgwangsa tempel als een nieuw centrum van Seon studie en praktijk. Jinul schreef ook uitgebreide werken over Seon en ontwikkelde een alomvattend systeem van denken en oefenen. Van Dahui Zonggao, Jinul nam de hwadu methode, die nog steeds de belangrijkste meditatievorm is die tegenwoordig in Seon wordt onderwezen.

Het boeddhisme werd grotendeels onderdrukt tijdens de strenge confucianistische Joseon-dynastie (1392–1910), en het aantal kloosters en geestelijken nam sterk af. De periode van Japanse bezetting bracht ook tal van modernistische ideeën en veranderingen in het Koreaanse Seon. Sommige monniken begonnen de Japanse praktijk van trouwen en het stichten van gezinnen over te nemen, terwijl anderen zoals Yongseong, gewerkt om verzet tegen de Japanse bezetting. Tegenwoordig is de grootste Seon-school, de Jogye, dwingt het celibaat af, terwijl de op een na grootste, de Taego-bestelling, staat gehuwde priesters toe. Belangrijke modernistische figuren die het hedendaagse Seon hebben beïnvloed, zijn onder meer Seongcheol en Gyeongeo. Seon is ook overgebracht naar het Westen, met nieuwe tradities zoals de Kwan Um Zen-school.

Japanse zen

Zen werd pas in de 12e eeuw als een aparte school geïntroduceerd Myōan Eisai reisde naar China en keerde terug om een ​​Linji-lijn op te richten, die uiteindelijk ten onder ging. Decennia later, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) bestudeerde ook de Linji-leringen in China voordat hij de Japanners stichtte Otokan afstamming, de meest invloedrijke en enige overgebleven afstamming van Rinzai in Japan. In 1215, Dogen, een jongere tijdgenoot van Eisai, reisde zelf naar China, waar hij een leerling werd van de Caodong-meester Tiantong Rujing. Na zijn terugkeer, Dogen vestigde de Stō school, de Japanse tak van Caodong.

De drie traditionele scholen van Zen in hedendaags Japan de Stō (meer), Rinzai (臨済) en Ōbaku (黃檗). Hiervan is Sōtō de grootste en Ōbaku de kleinste, met Rinzai in het midden. Deze scholen zijn verder onderverdeeld in subscholen per hoofdtempel, met twee hoofdtempels voor Sōtō (Soji-ji en Eihei-ji, waarbij Sōji-ji een veel groter netwerk heeft), veertien hoofdtempels voor Rinzai en één hoofdtempel (Manpuku-ji) voor Ōbaku, voor in totaal 17 hoofdtempels. De Rinzai-hoofdtempels, die het talrijkst zijn, hebben een substantiële overlap met de traditionele Vijf Bergen Systeem, en omvatten Myoshin-ji, nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji en Tofuku-ji.

Naast deze traditionele organisaties zijn er moderne zenorganisaties die vooral westerse lekenaanhangers hebben aangetrokken, namelijk de Sanbo Kyodan en de FAS-vereniging.

Zen in het Westen

Hoewel het moeilijk is om het precieze moment te traceren waarop het Westen zich voor het eerst bewust werd van zen als een aparte vorm van boeddhisme, bracht het bezoek van Soyen Shaku, een Japanse Zen-monnik, aan Chicago tijdens de Wereldparlement van Religies in 1893 wordt vaak genoemd als een gebeurtenis die het profiel van zen in de westerse wereld versterkte. Het was tijdens de late jaren 1950 en de vroege jaren 1960 dat het aantal westerlingen, afgezien van de afstammelingen van Aziatische immigranten, die een serieuze interesse in zen nastreefden, een aanzienlijk niveau begon te bereiken. Japanse zen heeft de grootste populariteit verworven in het Westen. De verschillende boeken over Zen van Reginald Horatius Blyth, Alan Watts, Filip Kapleau en DT Suzuki^{[citaat nodig]} verschenen tussen 1950 en 1975, droegen bij aan deze groeiende belangstelling voor zen in het Westen, evenals de belangstelling van beatdichters als Jack Kerouac, Allen Ginsberg en Gary Snyder. In 1958 verscheen het literaire tijdschrift Chicago recensie speelde een belangrijke rol bij de introductie van zen in de Amerikaanse literaire gemeenschap toen het een speciaal nummer uitbracht op Zen met de eerder genoemde beat poets en werken in vertaling. Erich Fromm citaten DT Suzuki in zijn boek van 1960 Psychoanalyse en zenboeddhisme.

De publicatie in 1974 van Zen en de kunst van het motoronderhoud door Amerikaanse schrijver Robert Pirsig bracht de toepassing van het zen-denken tot een manier om non-dualisme in praktische zin te begrijpen. Op basis van een breed scala aan filosofische en logische bronnen werd het boek het bestverkochte werk over filosofie ooit gepubliceerd.

Zie ook

• Lijst van boeddhisten
• Overzicht van het boeddhisme
• Tijdlijn van het boeddhisme
• Chinese Chan
• 101 Zen-verhalen
• Chinso
• Shussan Shaka
• Katsu

Opmerkingen

Referenties

bronnen

Gedrukte bronnen

Verdere lezing

Moderne populaire werken

• DT Suzuki, Essays in het zenboeddhisme, Eerste serie (1927), tweede serie (1933), derde serie (1934)
• RH Blyth, Zen en Zen-klassiekers, 5 delen (1960-1970; herdrukken van werken van 1942 tot 1960)
• Alan Watts, De weg van zen (1957)
• Lu K'uan Yu (Karel Luk), Ch'an en Zen-leringen, 3 delen (1960, 1971, 1974), De transmissie van de geest: buiten de leer (1974)
• Paul Vertegenwoordigers & Nyogen Senzaki, Zen vlees, Zen botten (1957)
• Filip Kapleau, De drie pijlers van Zen (1966)
• Shunyu Suzuki, Zen Mind, Beginner's Mind (1970)
• Katsuki Sekida, Zen-training: methoden en filosofie (1975)

Klassieke geschiedschrijving

• Dumoulin, Heinrich (2005), Zenboeddhisme: een geschiedenis. Deel 1: India en China. Wereldwijsheid boeken.ISBN 978-0-941532-89-1
• Dumoulin, Heinrich (2005), Zenboeddhisme: een geschiedenis. Deel 2: Japan. Wereldwijsheid boeken.ISBN 978-0-941532-90-7

Kritische geschiedschrijving

Overzicht

• Heine, Steven (2007), "Een kritisch overzicht van werken over zen sinds Yampolsky" (PDF), Filosofie Oost & West, 57 (4): 577-592, twee:10.1353/bank.2007.0047, S2CID 170450246

Vorming van Chán in Tang & Song China

• McRae, John (2004), De Sutra van Koningin Śrīmālā van de Leeuwenbrul en de Vimalakīrti Sutra (PDF), Berkeley, CA: Numata Centrum voor boeddhistische vertaling en onderzoek, ISBN 1886439311, gearchiveerd van het origineel (PDF) op 12 september 2014
• Welter, Albert (2000), "Mahakasyapa's glimlach. Stille transmissie en de Kung-an (Koan) traditie", in Steven Heine; Dale S. Wright (red.), De Koan: teksten en contexten in het zenboeddhisme, Oxford: Oxford Universitaire Pers
• Schlütter, Morten (2008), Hoe zen zen werd. Het geschil over de verlichting en de vorming van het Chan-boeddhisme in de Song-dynastie in China, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japan

• Bodiford, William M. (1993) Sōtō Zen in het middeleeuwse Japan, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7

Moderne tijden

• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen in oorlog (Tweede ed.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Oriëntalisme en uitwisseling tussen Oost en West

• Borup, Jorn (z), Zen en de kunst van het omkeren van oriëntalisme: religieuze studies en genealogische netwerken
• Koning, Richard (2002), Oriëntalisme en religie: postkoloniale theorie, India en "The Mystic East"Routledge
• McMahan, David L. (2008), The Making of boeddhistisch modernisme. Oxford Universiteit krant.ISBN 978-0-19-518327-6

Hedendaagse praktijk

• Borup, Jørn (2008), Japans Rinzai-zenboeddhisme: Myōshinji, een levende religie, Bril
• Hori, Victor Sogen (1994), "Onderwijzen en leren in het Zen Rinzai-klooster" (PDF), Journal of Japanese Studies (1): 5-35, twee:10.2307/132782, JSTOR 132782
• Buswell, Robert E. (1993a), The Zen Monastic Experience: boeddhistische praktijk in hedendaags Korea, Universiteit van Princeton Press

Externe links

• dezensite
• Zen Boeddhisme WWW Virtuele Bibliotheek
• Kaart van (Aziatische) Zen-scholen
• Verklarende woordenlijst van Japanse Zen-termen
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: inzending over het Japanse zenboeddhisme
• Wat is zenboeddhisme?